Identidad en comunidad
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franciscaparraalvarado.
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octubre 2, 2020 a las 15:32 #16863
carolinacuevasParticipanteEn relación a las identidades colectivas, me queda resonando algunas historias en relación a las cosmovisiones del pueblo Mapuche que he podido conocer, siendo testigo de algunos “ritos” o ceremonias ancestrales de comunidades en la cordillera profunda Araucana. Algunas ceremonias representan los ciclo de la vida y naturaleza, y otras el intercambio en comunidad. Por lo que pude comprender, desde mi lugar de invitada, se fortalece la identidad de la misma comunidad, entendiéndose cada miembro desde una identidad colectiva, es decir “soy mapuche” y también soy esta comunidad, pueblo, nación, con tradiciones y una cosmovisión propia, que por lo demás, es bastante “contra cultural” a lo que consideramos como “relatos dominantes en esta cultura”. Entiendo esto, desde mis saberes, como un sentido de identidad compartido que constituye una historia preferida para esta comunidad y personas.
También lo pude vivenciar en otros territorios, en Rapa Nui por ejemplo, los isleños cuentan historias de “ritos de pasaje” para convertirse en “guerrero” y cómo competían en duras pruebas para elegir quien que comunidad administraba la isla por el siguiente año. Creo que en este lugar, los Rapa Nui o lo que queda de ellxs, aún poseen ese sentido de identidad colectiva, asociada también con el territorio y a quienes he conocido en el continente así lo expresan y se sienten parte de la Isla.
En el norte, Perú y Bolivia, he visto cómo los rituales católicos se entre mezclan con tradiciones de pueblos originarios del altiplano, y la comunidad levanta comparsas y trajes coloridos para celebrar en conjunto todos los santos habidos y por haber y a la virgen por sobre todo. Obviamente esto implica una expresión severa del colonialismo, pero quienes participan de estas peregrinaciones bailando o tocando comparsas creo que también lo consideraban un rito importante en sus vidas y decían ” no cualquiera es Caporal”, creo que por los saltos y las altas exigencias físicas que implican en el altiplano. En esos espacios aún se habla Quechua como lengua madre y creo que esto también es fundamental para el sentido de identidad colectivo y al igual que el Mapudungün.
El habitar una identidad preferida, es también para ellxs habitarla en comunidad. creo que de eso hay mucho que aprender…
enero 25, 2021 a las 14:32 #18177
yamila.alvarezsParticipanteHola Caro, cuando te leía, me era inevitable pensar en Chiloé, como isla-archipielago también. Ver como el territorio te pide que las cosas que hagan desde aquí, desde otro ritmo y otras formas, pero la máquina te apura y todo te pura y desde ese apuro también ver como cada vez más desde “Santiago” vienen a imponer como hacer todo y ese imponer claramente no toma en nada las costumbres que habitamos aquí, que son más bien en comunidad muchas de ellas (perdiéndose también). Observar como cada vez más habitan la isla personas que han venido a vivir, y desde toda la buena intención traen su activismo, ese activismo de ciudad que lo sigo encontrando tan descontextualizado por momentos aquí, esto no significa que encuentre que no sirve o algo así, al contrario, me gusta esa llama que traen muchos,as,es, pero también creo que es importante y urgente (y se intenta hacer también) que se empiecen a encontrar formas desde aquí de como hacer las cosas, para que esta identidad en comunidad que tanto gusta a quienes migran para acá , no solo quede como de postal y de veraneo.
enero 27, 2021 a las 23:02 #18219
franciscaparraalvaradoParticipanteA propósito de la reciente muerte de Manuel Gedda, uno de los creadores del programa Al Sur del Mundo, me he estado viendo algunos de los capítulos de aquel programa que me gustaba tanto ver cuando niña. He visto algunos sobre Chiloé y me ha emocionado mucho toda la visión plasmada de los isleños. Cuando hicimos la clase de ritos de pasaje me resonó la minga como ritual significativo desde donde movilizarse comunitariamente y luego de revisar aquellos capítulos lo reafirmé sobre todo porque se subscribe en diferentes ritos de solidaridad que se traspasan de generación en generación y mantienen vínculos transgeneracionales entre las familias que habitan la isla y sus archipiélagos. Además de estar marcados por las estaciones y la productividad, se relacionan con el acuerdo tácito de acompañar a una familia en sus necesidades de cosecha, traslado, producción para que se genere el movimiento necesario para la mantención de la vida y cultura, aunque nunca es la misma experiencia, siempre año tras año algo va cambiando. Nuevos artefactos, personas nuevas, personas que ya no están, productos que se van perdiendo, productos que se van incorporando.
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